Aku ra ngerti kena ngapa lagu Jawa sing judhule ngamen kuwi bisa nganti puluhan, kaya ora ana bedane karo sinetron Tersanjung utawa Cinta Fitri. Senadyan akeh banget, iki ana sakjenis ngamen sing miturutku nglegani ati tur rada ngajak ‘berfantasi’, yaiku Ngamen 24 alias Ngamen Apik-Apik anggitane Eny Sagita. Iki lirik sing jangkep
Neng suwarga dicekeli hape Aja lali WA kancane …… Wong sugih amale kurang Besok yen mati glundhung neng njurang Nek wong sugih amale gedhe Neng suwarga mangan sate gule Neng suwarga dicekeli hape Aja lali WA kancane …… Dadi wong ayu aja kemenyek Sampeyan ayu bakale tuwek Nek wis tuwek untune entek Ora tedhas peyek Ora mangan thiwul karo iwak peyek ……. Juminten kleleken klapa Dadi perawan aja ngenyek jaka Jaka ngono mengandung vitamin Duda randha mengandung formalin ……. Tuku capar neng pasar Senen Rejeki lancar senadyan ngamen Kula ngamen ra nganggo omben-omben Muga ditanggap bapak presiden Lirik kuwi sajake ditembangake nganggo langgam sing wis ana, amerga nyrempet-nyrempet kaya pujian bar adzan. Eny Sagita minangka wong sing ngracik gancaran nglebokake akeh banget tema lan wacana sajroning Ngamen 24. Sajroning gancaran. Sok-sok lirike ana sing arupa pepeling, piwulang, pandakwa, pangajak, lan pangarep. Ameh kabeh lirik anggone ngrancang ngematake banget marang teknik pangucap parikan. Gandheng Eny Sagita kuwi wong Jawa Timur, bisa uga dheweke kena pengaruh tembang jula-juli ing pagelaran ludruk. Mula anggone nggawe guru lagu ditelateni. Conto maine guru sing arupa parikan lagu ing gancaran Ngamen 24: Juminten kleleken klapa (1) Dadi perawan aja ngenyek jaka (2) Jaka ngono mengandung vitamin (3) Duda randha mengandung formalin (4) Ketara banget ta, baris (1) lan baris (2) ing pungkasan nganggo aksara vokal ‘a’; klapa lan jaka. Mengkono uga ing baris (3) lan (4) sing nganggo aksara pungkasane padha ‘n’ lan pangucapane yaiku ‘in’. Wong sing maca utawa sing ngrungokake mesthi bakal cepet apal. Wosing lagu ora baen-baen. Jan, mbingungake tenan tur marai kemekelan. Senadyan kaya mung guyon, nanging ora bisa dibantah menawa Eny Sagita nggawa panjangka tatemtu nalika nganggit gancaran Ngamen 24. Dimatake wae, tembung-tembung ing gancaran katon lugu lan apa anane, tur ngemu makna jeru sing bisa ngambah macem-macem swasana urip manungsa. Coba dibedhah miturut wacana saben lirik ing saben gatra sajroning gancaran Ngamen 24 kanggo ngentukake wosing panemune tembang Ngamen 24. Tembang Ngamen 24 ing bait pambuka pancen ngomongake perkara religius. Ora percaya, wacanen bait bubuka sing gayeng iki. Mesthi engko lhak imajinasimu kelayapan tekan ngendi-ngendi. Wong sugih amale kurang (1) Besok yen mati glundhung neng njurang (2) Nek wong sugih amale gedhe (3) Neng suwarga mangan sate gule (4) …. Neng suwarga dicekeli hape (5) Aja lali WA kancane (6) Baris (5) lan (6) kuwi uga dinggo mbukak lagu paling wiwitan, banjur dibaleni meneh dening Eny Sagita. Baris (1), (2), (3), lan (4) ora bisa diendhani utawa dibantah menawa pancen ngomongake bab religus utawa sing ana senggolane kalawan aspek agama. Ngemu warta lan pepiling. Objek sasarane yaiku ‘wong sugih’. Wong sugih ing donya pancen ana loro; wong sugih loma lan wong sugih medhit. Kerasa banget menawa ana sensi lan igit-igit marang wong sugih, nanging ora kabeh, yaiku kajaba wong sugih sing gelem srawung lan loma. Ana ‘kemungkinan’, Eny Sagita dhewe lagi gregeten marang salah siji wong sugih sing dheweke kenal. Ora mungkin ta ukara dipilih tanpa anane panguda rasa? Efek guyonan sing bisa marai imajinasi kelayapan ditokake yaiku ing tembung ‘sate gule’, ‘dicekeli hape’, lan ‘WA’. Sawangen wae, bait (1), (2), lan (3) kerasa biyasa wae. Maksude, wong sugih ketemu pati carane kuwi macem-macem, salah sijine ‘glundhung neng jurang’. Tembung ‘glundhung neng jurang’ wae rada semu. Bisa nunjuk cara patine utawa konsekuensi nalika wong sugih mati mayite bakal rekreasi tekan njurang kaya sinetron religius Inosiar. Aja kleru, malah ing tembung ‘glundhung neng jurang’ iki Eny Sagita ngewenehi ancang-ancang tumrap metune efek guyon sakwise sing luwih makjleb. ‘Neng suwarga mangan sate gule’ lan ‘neng suwarga dicekeli hape’? Pitakonane, masa malaikat sakwise kiyamat entuk penggawean jaga konter lan bakul sate? Ing bagiyan iki, ciri khas wong Jawa bisa dititik metune, yaiku wong Jawa pengin nyedhakake, ngenali perkara-perkara sing ora kecandhak akal nganggo swasana kabudayane dhewe. Wong manca uga ana sing kaya mengkene, nanging wong Jawa duwe intensitas sing luwih dhuwur Ora cukup mung ‘mangan sate gule’ lan ‘nyekel hape’, jebul awak dhewe bisa WA kanca! Iki, neng bagiyan iki sing marai imajinasi sansaya ndadra lan minangka gong kanggo guyonane Ngamen 24. Nanging aja kleru. Eny Sagita milih nglebokake WA dadi tembung sajroning gancaran Ngamen 24 ora tanpa alesan. Saiki umpama dipikir, WA pancen luwih kerep dinggo tumrap komunikasi antarane kulawarga lan kanca-kanca cedhak. Kena ngapa ora pilih FB, IG, utawa Twitter? Mesthine Eny duwe alesan dhewe. Miturutku, FB ora dinggo dening Eny amerga FB dhewe dadi platform medsos sing paling kerep dileboni hoax. Masa mlebu suwarga kuwi hoax? Kena ngapa ora pilih IG, miturutku, Eny Sagita aweh piweling supaya nek awak dhewe selfie ngarepe woh Khuldi cukup disebarake marang kulawarga lan kanca-kanca cedhak. Kasarane ngabari nek awake bagas waras ing ngakherat, mulane nganggo WA wae. Nek nganggo IG tibane malah mung niyat umuk, lan salah-salah engko mundak di-endorse pembesar payudara. Bersambung…
0 Comments
Rasa gregeten lan mangkel marang wong sing donyane sarwa cukup lan malah luwah-luwih kuwi wajar. Aja kleru panemu, anane rasa gregeten lan mangkel mau sakorane bisa didadekake sarana ngreka daya utawa semangat kanggo luwih mempeng makarya. Kareben bisa setara, bisa imbang, sukur-sukur bisa ngungkuli.
Nanging, ana akeh wong sugih kuwi sok-sok kebablasen anggone tumindak. Apa wae sing dilakoni kerep sakkarepe dhewe, sakgeleme dhewe. Mungguhing satengahing urip bareng masyarakat nganti ora tepung tangga teparung, emoh srawung, lan medhit, minimal nek ra medhit ya pretungan. Ora sithik wong sugih kaya mengkono. Malah, rata-rata wong sugih anyaran bakal keblasuk marang tumindak ala. Utamane yaiku gampang banget olehe ngina marang liyan. Sampeyan mesthi nate nemoni wong sugih modhel kaya sing tak sebut ing dhuwur ta? Sakjane ya ora dadi masalah umpama wong sugih sakdonya iki kumalungkung utawa kemenyek utawa kemaki utawa demen ngina liyan utawa medhit, tumindak kuwi kabeh ora dadi ngapa. Lha wong ya donyane dhewe, kasil saka makaryane dhewe. Dhuwite dhewe ya cetha sakkarepe dhewe anggone nganggo. Iya ta? Ya sing jembar ati wae, ditrimak-trimakake, diece kokean utang mbok wis ben, diece kere ya ben, diseneni amerga ora bisa ngrumat awak ya sakkarepe. Awak dhewe arep protes ya nggo apa? Ora wurung mung marai darah tinggi ta? Dadi sumbere penyakit. Wong sugih sing kumalungkung kuwi ora prelu digethingi kanthi banget-banget. Pikiran lan batin sing kebak rasa gething cetha luwih dadi masalah. Mbok dibenke wae. Anggere ora nrajang becike urip mring sapadha-padha lan ora milara alam uripe manungsa akeh; kaya ta ngrusak alam. Senadyan wong sugih mau duwe hak kanggo kemaki, gumedhe, adigung adigang adiguna, lan ngece manungsa kere, nanging wong sugih ora duwe hak kanggo ngoyak-oyak tatanan urip bebarengan. Contone ngene iki. Ing sawijining desa ana pilihan lurah. Salah siji calone yaiku wong sugihe ora umum, mben taun lunga kaji ping papat. Banjur ing salah siji kasempetan, dheweke entuk atur-atur kanggo nekani acara tingkepane wong kere. Gandheng mangsa pilihan lurah, pikire dheweke kudu teka kenduren tingkepan mau, supaya bisa menangake atine para warga. Cilakane, wong sugih mau sakjane blas ora ngerti omahe sing duwe gawe kuwi ana ngendi! Mula kanthi nekat, dheweke budhal, numpak mobil disetiri sopir pribadi. Dilalah, sopir pribadi mau rada weruh dalan menyang omahe wong kere sing aweh atur-atur kenduren tingkepan. Bareng tekan satengahing dalan, dalan sing dilewati sempit, jalaran kepangan akehe tanduran gedhang. Wong sugih ora mungkin mlaku, lha wong ora ngerti dalan. Mula kanthi pikiran peteng, dheweke mrentah sopire kanggo nebangi wit-wit gedhang sing ana sakpinggire dalan. Sopire manut, lha wong entuk tambahan dhuwit. Wit gedhang dipaprasi nganti entek, lagi mobil isa liwat. Wong sugih untunge bisa melu kenduren tingkepan. Nanging ing dina sakbanjure, dheweke blas ora diaruh-aruh, blas ora digagas saben nggawe program calon lurah. Jalaran wit gedhang sing dipapras nganti entek mau duwekke kyai desa. Kyaine ora masalah, nanging wong-wong desa sing ora trima. Ing crita pungkasane, wong sugih mau ora kepilih dadi lurah. Apa wong sugih calon lurah mau asor anggone nyalin lurah amerga karmane dhewe nalika maprasi gedhange liyan? Bisa iya, bisa ora. Sing cetha, wong sugih mau ora kasil anggone nyalon lurah amerga srawunge marang masyarakat ora becik. Ngukur Daya Kasektene Dhuwit Pisan kas tak weling. Wong sugih duwe hak kanggo kemaki. Saiki apa ta barang ing donya iki sing blas ora mbutuhake dhuwit? Mangan lan ngombe butuh dhuwit. Ngedegke omah butuh dhuwit. Arep hohohihek butuh dhuwit. Rabi butuh dhuwit. Manak butuh dhuwit. Meteng butuh dhuwit. Dadi polisi butuh dhuwit, dadi bupati, dadi gubernur, dadi lurah, dadi presiden butuh dhuwit. Mati butuh dhuwit. Tur arepa mung mlebu toilet wae lho butuh dhuwit! Sakjangkah, saklangkah manungsa jaman saiki, kabeh bisa kelakon sarana dhuwit. Mula ana tetembungan, sing dadi slogane Jawa Timur, Jer Basuki Mawa Beya. Rinengkuhe gegayuhan kuwi kudu sedya entek akeh biaya, entek akeh bandha. Saiki jajal nyawang kahanan sosmed. Ana kasus kaya ngene, kowe gelem dipisuhi wae lho entuk dhuwit, ora ketang satus ewu. Banjur nek mungguhing cah wedok-wedok, kowe gelem ‘mendesah’ ing bigo utawa gogo live wae lho entuk yutan. Pikiren, tampa mung keri ‘mendesah’. Lanang kaya ngono ya ana, ora kurang-kurang. Angger gelem motokake pusakane. Kurang sakti piye sing jenenge dhuwit? Mula jaman saiki sing sakti dudu meneh para pertapa, para narendra, kyai, apa pimpinan spiritual. Nanging sing sakti mandraguna tanpa tandhing kuwi wong sugih, wong sing turah-turah dhuwit. Contone kepiye kok bisa wong sakti kuwi wong sing sugih? Sawangen wae, para paranormal sing ngakune sakti malah nggawe iklan ing koran kanthi ngewenehi tarif larang kanggo entuk pelanggan sing akeh dhuwite. Dhuwit bisa dinggo tuku eseman, bisa dinggo tuku cengegesan, lan bisa dinggo tuku gegojekkan, nanging saklawase ora bakal bisa kanggo tuku katulusan. Tulisan ini juga tersedia dalam versi podcast. Silahkan klik di sini untuk mendengarkan. Sebelum mulai merowak-rowek tokoh wayang di dalam kolom Wayang Ireng Putih ini, alangkah baiknya kita semua bersyukur bahwa di dalam lakon wayang apapun tidak ada tokoh Sepongmbob Skuarpen, Sekuwitwot, Sendy, Mister Krep, dan wabil khusus Petrik Star! Dari semua tokoh pewayangan yang terkenal sakti mandraguna, Werkudara adalah sosok wayang yang dipercaya lebih kuat dan lebih sakti dibandingkan tokoh wayang lainnya. Menurut deskripsi umum, Werkudara memiliki tubuh besar, vitalitas mantap, tidak pernah berbicara halus, bersuara menggelegar, pembela kebenaran, berani, dan bersenjatakan Pancanaka. Kalau sedang menahan marah, tidak akan ada yang berani mendekatinya. Werkudara adalah nama pemberian ‘orang Jawa’ untuk nama Vrikodara (bhs. Sansekerta) yang artinya ‘perut serigala’, merujuk tokoh Bima dalam ihtihasa Mahabharata dari India. Akan tetapi masih banyak alias-alias atau paraban selain Werkudara, misalnya Bimasena dan Sena. Semua orang mengakui hal ini. Bahkan tidak jarang banyak orang tua yang menamai anak laki-lakinya dengan nama Bima. Harapannya, supaya si anak kelak tumbuh sebagai pribadi yang sekuat Werkudara. Kalau kebetulan yang lahir perempuan, mungkin diberi nama Bimi. Siapa juga yang tidak mengakui keperkasaan Werkudara? Pertanyaannya, apakah Werkudara memang layak dijadikan nama bagi seorang anak? Atau pertanyaan yang lebih tepat itu, sepantas apa Werkudara atau Bima dijadikan idola dan panutan? Apakah Werkudara semata diberi penilaian sebagai tokoh pembela kebenaran yang kuat tanpa mempertimbangkan hal lain? Pertemuan Werkudara dengan Petrik di Bikini Bottom Entah beberapa hari atau beberapa minggu sebelum Bharatayudha pecah, pihak Kurawa masih berupaya mencari siasat agar figur-figur membahayakan dari pihak Pandawa dapat dienyahkan terlebih dahulu. Setelah mempertimbangkan berbagai kemungkinan, Kurawa memutuskan untuk menyingkirkan Werkudara. Menurut Duryudana yang didukung Patih Sengkuni, Werkudara merupakan figur yang kelak akan sangat menyulitkan Kurawa dalam meraih kemenangan di Bharatayudha. Terlebih Werkudara mampu-mampu saja mengalahkan seratus Kurawa sendirian. Untungnya sang penggubah cerita tidak membelokkan Bharatayudha menjadi Werkudarayudha. Betapa sedih hati penggemar sastra jika Werkudara sendirian melawan Kurawa, tanpa melibatkan tokoh-tokoh mistik macam Krisna. Agar rencana penyingkiran Werkudara semakin matang dan menemui titik eksekusi yang jelas, Kurawa meminta usul kepada Guru Drona terkait ide mereka. “Wak, kami mau menyingkirkan Werkudara sebelum Bharatayudha. Sampeyan punya ide? Kalau tidak punya, awas si Aswatama!” Begitu kira-kira kata Kurawa kepada Guru Drona. Seketika Guru Drona gedandaban. Ia punya kasih sayang pada para Pandawa yang juga masih termasuk santri-santrinya, masalahnya, dia lebih sayang Aswatama, anaknya. Guru Drona pun berpikir keras. Syukurlah Tuhan masih bersedia memberi jalan. Karena terikat target bos-bos Kurawa, sesaat setelah mendapat ilham, berangkatlah Guru Drona ke Padepokan dan memanggil Werkudara. Namanya juga Werkudara. Meski dia bertubuh besar, gagah, perkasa, dan tak mau berbicara bahasa Jawa halus, namun ia tetap menaruh hormat pada orang yang memang patut dihormati, termasuk Guru Drona. “Aku sedang sakit udun, le. Obatnya hanya Air Amrta. Tempatnya di Gunung Candramukha. Piye menurutmu le?” Ucap Guru Drona kepada Werkudara yang telah duduk di depannya. Tanpa melakukan persiapan apapun. Werkudara segera memenuhi permintaan gurunya. Di Pasar Legi, Werkudara berpapasan dengan sedulur-sedulurnya. Ia ditanyai mau kemana dan Werkudara menjawab apa adanya. Arjuna dan Puntadewa melarang Werkudara untuk pergi, tapi Werkudara menolak. Ia tak tega melihat gurunya menderita udun. “Mestine wong sakti kuwi larane sing wangun, ora malah udun kang.” Seloroh Werkudara yang kemudian mabur menuju Gunung Candramukha. Sewaktu tiba di Gunung Candramukha. Werkudara dihadang oleh dua raksasa. Rukmaka dan Rukmakala. Werkudara menyampaikan maksud kedatangannya kepada dua raksasa itu, tapi Rukmaka dan Rukmakala justru menjawabnya dengan sebuah pukulan serta tendangan. Tak ayal terjadilah pertarungan Werkudara melawan dua raksasa penunggu Gunung Candramukha. Hasilnya dapat ditebak. Pemenangnya adalah Werkudara. Kedua raksasa itu terkapar, mati. Usai menghabisi Rukmaka dan Rukmakala, dengan cepat Werkudara mengobrak-abrik Gunung Candramukha. Bukan sebatas mengobrak-abrik, Werkudara bahkan meluluh lantakkan Gunung Candramukha! Demi menemukan Air Amrta obat udun bagi Guru Drona. Ketika gunung sudah benar-benar hancur. Werkudara mendengar suara dari langit. “Sing kok ajar mau sejatine Dewa Indra lan Dewa Bayu. Tirta Amrta ora ana ing kene!” Mendengar ucapan langit tersebut, Werkudara sontak nesu, dia bilang. “Kurang ajar! Ngapa ra ngandhani ket mau?!” Werkudara kembali ke padepokan menyampaikan hasil pencariannya akan Air Amrta di Gunung Candramukha. Betapa terkejut wajah Guru Drona, padahal dia berharap Werkudara bisa dibunuh dua raksasa penunggu gunung, eh lha kok dua raksasanya yang malah mampus. Cepat-cepat Guru Drona mencari ide lain sembari pura-pura menahan nyeri udun di bokong. “Oh, berarti sudah pindah di Bikini Bottom!” Ucap Guru Drona penuh semangat kepada Werkudara. Dalam pikirannya, Guru Drona yakin bahwa kali ini Werkudara akan berhasil terbunuh. Konon, Bikini Bottom adalah tempat di tengah samudra yang terkenal dengan kebuasan ikan-ikannya. Sampai cerita ini dibuat, belum pernah ada manusia yang pernah menginjakkan kaki di Bikini Bottom. Sekali lagi. Untuk yang kedua kalinya. Werkudara hanya menuruti perasaannya. Ia sama sekali tidak sadar sedang masuk dalam perangkap maut. Werkudara berangkat. Sungguh kebetulan, saat lewat daerah Mbantul, Werkudara berpapasan dengan saudara-saudaranya lagi. “Arep menyang ngendi?” Tanya Puntadewa. Werkudara menjawab apa adanya. Saat mendengar nama tempat Bikini Bottom dari mulut Werkudara, seketika sang Arjuna, Nakula, dan Sadewa langsung terkejut, lantas nesu-nesu. “Heh?! Bikini Bottom?! Kuwi panggon apa? Aja-aja kuwi papan kang mbebayani! Ra sah mangkat! Kowe ki lagi diapusi ben modar. Ben ora melu Bharatayudha sing jadwale wis cedhak!” Werkudara tidak mau dicegah dan tidak dapat dicegah, sekalipun oleh saudara-saudaranya. Tanpa banyak berdebat segera Werkudara terbang dan menuju arah selatan Jawa. “Aku pernah mendengar tempat yang namanya Bikini Bottom.” Ujar Nakula saat kakangnya sudah melesat pergi. “Tempat apa itu?” Tanya Puntadewa yang masih penasaran. “Itu adalah wilayah kekuasaan Sri Nata Paduka Narendra Sayidin Panatagama Senopati ing Jaladri Bottom Bikini Dang Hyang Petrik Palintang.” Seru Sadewa yang ternyata juga tahu. Sesampainya di atas samudra selatan Jawa. Werkudara menceburkan diri ke dalam laut. Kedatangannya yang begitu fenomenal membahana, disambut oleh lilitan tentakel ubur-ubur raksasa berjuluk Raden Sekuwitwot! Hingga seketika terjadi pertempuran dahsyat. Pertempuran yang sampai menyebabkan kegemparan di laut selatan Jawa itu berlangsung dengan seru dan mencekam. Hewan-hewan laut mengungsi ke Keraton Kanjeng Ratu Kidul. Ketika merasa dirinya terdesak, Werkudara mengeluarkan ajian Pancanakanya. Atas penggunaan ajian tersebut, akhirnya Ubur-ubur Raksasa Raden Sekuwitwot berhasil dikalahkan. Hanya saja, Werkudara harus menerima resiko berupa kehabisan tenaga akibat pemakaian ajian Pancanakanya. Tubuh Werkudara yang lemas terombang-ambing ombak. Pada waktu dia merasa sudah sangat dengan ajal, mendadak ada sesosok makhluk kecil berbentuk aneh mendatanginya. Makhluk itu membangunkan Werkudara. Menurut pengelihatannya, Werkudara sama sekali belum pernah menjumpai makhluk dengan rupa serta bentuk seaneh itu. “Sapa kowe?” Tanya Werkudara yang masih linglung. “Jenengku Dang Hyang Petrik Star. Panguwasa Segara Bikini Bottom.” Setelah memperkenalkan diri. Sang Hyang Petrik menjelaskan bahwa Air Amrta berada di dalam tubuhnya. Maka Werkudara disuruh masuk. Werkudara kaget. Mana mungkin tubuhnya yang besar bisa masuk ke dalam tubuh kecil Petrik? Namun atas kuasa Dewa, sang Werkudara dapat memasuki tubuh Petrik melalui lubang telinga. Tatkala sudah berada di dalam tubuh Petrik, sang Werkudara sama sekali tidak menjumpai apa-apa. Bahkan secuil otakpun tidak ada! “Apa Dang Hyang Petrik tidak punya otak? Kenapa kepalanya isi batu?” Begitu keheranan Werkudara lirih. Perilaku Konyol Werkudara Tidak Cocok Diberlakukan Pada Zaman Modern Rupanya sosok gagah Werkudara tidak selaras dengan daya pikirnya. Dibandingkan Arjuna yang suka bertapa dan tirakat, Werkudara adalah satu-satunya tokoh wayang mungkin tidak pernah melakukan laku tirakat, buktinya dia lebih suka makan-makan. Toh, sama sekali tidak ada narasi wayang yang menceritakan Werkudara sedang puasa apalagi bertapa. Bahkan pertemuan mistiknya dengan Dewa Ruci terjadi atas ketidak sengajaan, dan tentu saja, kekonyolan! Menurut para pakar spiritual, Dewa Ruci adalah jati diri lain Werkudara. Masuknya Werkudara ke tubuh Dewa Ruci diartikan sebagai peristiwa spiritual seseorang yang menjumpai Gusti di dalam dirinya sendiri. Akan tetapi sungguh kasihan Werkudara dalam cerita ini, karena yang ia temui justru Petrik star. Jika Werkudara manusia normal dan pikirannya seterang perkataannya, untuk apa ia mau-mau saja dimanipulasi oleh Guru Drona? Seandainya Werkudara dilepaskan dari tangan dalang dan narasi wayang umumnya, kemungkinan besar setelah peristiwa di Gunung Candramukha, Werkudara akan langsung menghajar Guru Drona tanpa ampun! (Kolom Wayang Ireng Putih merupakan suatu ruang untuk memaparkan aneka warna tokoh wayang. Bahwa wayang bukan selamanya tentang hitam-putih gambaran sifat sekaligus sikap manusia. Lebih dari itu, wayang pun seutuhnya manusia) Konon, wanita memiliki tingkat rasionalitas yang lebih unggul dibandingkan kaum pria. Mereka dapat secara detail menyusun apa yang ia butuhkan dan setia pada skala prioritas yang telah dibuat tanpa teralihkan sedikitpun. Demi mendapatkan sesuatu yang diinginkan, wanita rela berbuat apa saja, termasuk bertaruh nyawa!
Di dalam kisah Ramayana, selalu saja yang dijadikan pusat perhatian adalah Rama, kalau tidak ya Rahwana. Masing-masing menawarkan narasi yang bervariatif berdasarkan sudut pandang protagonisnya. Masalahnya, Ramayana tidak lebih dari cerita padu rebutan seorang wanita yang memang pantas dipuja. Baik Sri Rama maupun Dasamuka punya daya tawar cinta yang sama besar. Namun bagaimana jika Dewi Sinta melepaskan diri dari tangan dalang atau keyakinan kolektif orang kebanyakan? Apa yang terjadi seandainya Dewi Sinta memainkan rasionalitasnya dengan sangat efektif dibandingkan tunduk pada ide asmara cengeng yang gitu-gitu saja? Menjadi Tawanan Dewi Sinta diculik oleh utusan Dasamuka ketika ditinggal kijenan di tengah alas saat Rama dan Lesmana repot mbedhag kidang. Sebetulnya, Dasamuka tidak punya urusan dengan Dewi Sinta, ia hanya berurusan dengan sosok yang menitis dalam diri Dewi Sinta, yang tidak lain adalah Dewi Setyawati. Lesmana dituduh Rama atas keteledorannya yang mengakibatkan hilangnya Sinta. Namun Lesmana mengaku bahwa dirinya tidak punya motif apapun untuk melepaskan matanya dari Sinta kecuali sesuatu yang sengaja dibuat oleh pihak-pihak tertentu sehingga ia memilih meninggalkan Sinta sendirian. Singkat cerita, di kraton Ngalengka, Sinta ditahan oleh Dasamuka. Supaya Sinta tetap berada di dalam kraton, penjagaan diperketat, setiap pasukan mendapat jatah berjaga. Benteng-benteng meningkatkan pengawasan dari masuknya orang asing. Dua belas tahun lamanya Sinta mendekam di kraton Ngalengka, lantas apa yang terjadi saat dalam masa penahanan? Usut punya usut, Dasamuka ternyata sosok yang romantis nan sentimentil. Ketulusan cintanya begitu besar alih-alih gairah birahi. Setiap hari Dasamuka menyambangi Dewi Sinta, memberikan secara langsung makan dan minum. Bahkan Dasamuka ‘membebaskan’ Sinta untuk leluasa berkeliling istana megah Ngalengka. Taman-taman indah disajikan Dasamuka kepada Dewi Sinta. Sesekali Dasamuka menemani, akan tetapi ada kalanya Dewi Sinta mendadak tersadar pada takdir cintanya, Sri Rama. Tak ayal, Dewi Sinta kerap menangis setiap teringat Sri Rama, tetapi Dewi Sinta sendiri tidak bisa membenci Dasamuka. Apa yang bisa Dewi Sinta permasalahkan atas sikap baik serta ketulusan Dasamuka? Soal penculikan, Dewi Sinta memang sempat merasa marah karena dipisahkan dengan kekasih yang ditakdirkan untuknya. Namun, waktu telah meredam kemarahan tersebut. Lagipula, Dasamuka tidak seburuk yang dibicarakan. Mempertimbangkan susah payahnya Dasamuka dalam membuktikan cinta, Dewi Sinta hampir-hampir lupa pada ketampanan paras Sri Rama. Di setiap malam, Dasamuka mengintip Dewi Sinta yang ada di dalam kamar tahanan. Sesekali Dasamuka mendapati tawanan cantiknya itu nangis sesengukkan, di waktu yang berbeda malah terlihat bersenandung gembira. Dasamuka bingung, apakah Dewi Sinta telah berhasil dibuat jatuh cinta atau masih tertahan dalam bayangan Rama? Pelepasan Jiwa Setelah pertempuran besar, Sri Rama yang dibantu pasukan Kapi berhasil mengalahkan Dasamuka, bahkan menundukkan wilayah Ngalengka. Sebagai ganti Dasamuka yang tewas tertindih gunung, Wibisana ditunjuk menjadi pengganti penguasa Ngalengka. Tujuan utama Sri Rama jujur saja agak wagu. Ia memang ingin menyelamatkan Dewi Sinta, namun di sisi lain ada kehendak hati yang begitu kuat selaku raja untuk menjajah Ngalengka, mengingat Sumber Daya Alam Ngalengka yang berlimpah ruah. Dewi Sinta akhirnya berhasil direbut kembali oleh Sri Rama, akan tetapi perpisahan selama dua belas tahun membuat keduanya agak canggung. Kedekatan mereka tak seperti dua belas tahun yang lalu. Baik Rama maupun Dewi Sinta sama-sama menaruh curiga. Bagi Dewi Sinta, tidak berlebihan jika punya anggapan bahwa kekasihnya, Rama, berlaku serong, terlebih dengan tubuh perkasa dan wajah rupawannya. Sementara Rama, membayangkan kemungkinan bahwa kekasihnya, Sinta, telah kehilangan kesuciannya, menurut Sri Rama, wanita mana yang mampu menahan hasrat birahi sedemikian lama? Sebagai seorang raja suci, Sri Rama tentu saja tak mau ambil resiko begitu saja menerima kehadiran Dewi Sinta tanpa menuntut bukti kesucian diri. Bukan hanya Sri Rama, hampir semua pengikut Sri Rama juga berpikiran begitu. Bagaimanapun, Dewi Sinta adalah wanita berhati lembut. Ketika ia dituntut membuktikan sesuatu yang sama sekali tidak perlu dibuktikan, tentu saja muncul rasa tersinggung dalam hatinya. Jangankan bersetubuh, bersentuhan kulit dengan Dasamuka saja tidak pernah. Menurut cerita pakem Ramayana, Dewi Sinta akhirnya terjun ke tengah kobar api untuk membuktikan kesuciannya. Akan tetapi, Dewi Sinta kita yang satu ini bukan Dewi Sinta konvensional. Tumbuh sebuah kesadaran dalam dirinya, bahwa kepergiannya justru ditafsirkan sebagai pencampakkan yang sama sekali tidak dilakukan. Seorang kekasih yang mempertanyakan kesucian, bahkan sampai meminta bukti keperawanan di depan publik berarti kekasih tersebut bukan seseorang yang layak dipertahankan. Sebab sudah tidak ada saling percaya. Daripada bersitegang dengan Sri Rama, akhirnya Dewi Sinta memilih pergi meninggalkan Sri Rama, mencari ganti yang lebih baik. Masih banyak lelaki yang lebih rupawan dan lebih makmur ketimbang Rama. Maka sampailah Dewi Sinta di pulau Jawa. Selanjutnya tanpa disengaja ia jatuh cinta pada seorang laki-laki muda bakul bakwan kawi, berwajah dan berharta biasa saja, akan tetapi memiliki limpahan cinta yang luar biasa. Ternyata si bakul bakwan kawi memendam rasa yang sama, di saat punya kesempatan, si bakul bakwan kawi membuatkan bakso berbentuk hati untuk Dewi Sinta. (Kolom Wayang Ireng Putih merupakan suatu ruang untuk memaparkan aneka warna tokoh wayang. Bahwa wayang bukan selamanya tentang hitam-putih gambaran sifat sekaligus sikap manusia. Lebih dari itu, wayang pun seutuhnya manusia) Egoisme Akut Persoalan Bahasa dan Aksara Jawa Bagian 1 Awalnya tulisan ini hendak memakai bahasa Jawa, tapi perdebatan panjang di tengah masyarakat Jawa berhasil membuat saya mencegah melakukan hal itu. Realita apa yang mencegah? Tidak lain adalah silang sengkurat penulisan bahasa Jawa bermediumkan aksara latin. Ada dua skenario terburuk yang berusaha saya hindari; Pertama, kalau saya menulis menurut ketentuan baku tata cara penulisan bahasa Jawa memakai aksara latin seperti sikilku loro-lorone lara, maka bagi yang belum terbiasa dengan cara penulisan tersebut pasti akan kebingungan, arti yang sebenarnya “kakiku dua-duanya sakit” bisa diartikan “kakiku sakit-sakitnya lara”. Kedua, lain lagi kalau saya menganut pada penulisan bahasa Jawa memakai aksara latin tapi bersandar pada kaidah pengucapan seperti aku wong Jowo, kemungkinan besar saya akan dianggap tidak mengerti tata cara tulis baku oleh kalangan akademis. Serba repot kan? Oleh karena itu dipakailah bahasa Indonesia untuk menjembatani curamnya perbedaan. Sebenarnya ada dua cara lain yang bisa saya lakukan, memakai bahasa Inggris atau memakai bahasa Jawa bermediumkan aksara Jawa (gagasan Pak Amrih). Sayangnya hasil tes TOEFL saya sangat minimalis, seminimalis kemampuan jelajah saya menulis aksara Jawa. Sebuah Titik Temu Masalah akut penulisan bahasa Jawa menggunakan aksara latin sudah terjadi sejak lama. Entah dimulai sejak kapan karena belum ada rekam jejak yang jelas. Intervensi aksara latin dan bahasa Indonesia memang sangat mempengaruhi dinamika bahasa dan aksara Jawa pada zaman sekarang. Di media sosial, sering terjadi ‘baku hantam’ antara penganut kaidah baku dengan penganut kaidah non-baku. Keduanya sama-sama bersitegang mempersoalkan aspek fundamental pola komunikasi manusia Jawa. Penganut baku mengucapkan sakit dengan lara, akan tetapi penganut kaidah non-baku sudah cocok dengan loro. Bak air bertemu minyak, keduanya saling menolak, tidak terima kalau apa yang sudah dipahami tiba-tiba diusik orang lain. Namun perseteruan semacam itu menurut saya lebih berfaedah daripada mengurusi politik negara yang belum tentu dapat kita jangkau, atau sekurang-kurangnya lebih bermanfaat secara keilmuan ketimbang rasanrasan. Melacak perkembangan bahasa Jawa sangat berbeda dengan melacak perkembangan aksara Jawa. Pemakaian aksara Jawa Kuno paling pertama (untuk sementara) ditemukan di Prasasti Sukabumi abad kedelapan, sebelum abad kedelapan diduga prasasti-prasastinya ditorehkan menggunakan aksara Pallawa berbahasa Sansekerta. Mendasarkan sejarah bahasa Jawa pada teks jelas kurang menguntungkan, sebab masyarakat Jawa pada saat itu sudah pasti bisa saling berkomunikasi. Entah cara komunikasinya serupa dengan yang dituliskan di prasati atau malah bisa jadi sangat berbeda. Meski demikian, kaidah tata cara tulis aksara Jawa Kuno tetap merupakan proyeksi penggunaan bahasa Jawa Kuno. Digunakannya bahasa Sansekerta dan aksara Pallawa di masa Jawa Kuno, menurut Zoetmoelder, ibarat orang jaman sekarang merasa lebih pride dengan menggunakan bahasa Inggris daripada bahasa Jawa sendiri. “Ternyata sejak masa Jawa Kuno kita sudah sangat rendah diri ya?” Tanya saya pada anda. Untuk menentukan mana yang benar antara penganut baku dengan non-baku kita akan sangat kesulitan, sebab pada masa eksistensi kerajaan-kerajaan di Jawa semua prasasti dan teks-teks naskah ditulis menggunakan aksara Jawa, bukan aksara latin seperti yang lazim kita gunakan saat ini. Ibaratkan saya seorang pujangga kerajaan Mataram Islam, saya akan menulis kalimat “Kaki Arjuna terasa sakit ketika ditindih Dewi Supraba”, dengan ragam bahasa Jawa ngoko, jadinya begini: Saya tidak akan menuliskannya menggunakan bahasa Jawa beraksara latin yang dipercaya baku seperti: Sikile Arjuna kerasa lara nalika ketindhih Dewi Supraba Pun saya tidak akan melakukan hal yang sebaliknya, menggunakan bahasa Jawa beraksara latin yang dipercaya tidak baku, seperti: Sikile Arjuno kroso loro naliko ketindhih Dewi Suprobo Ingat, ceritanya saya ini pujangga jaman Mataram Islam. Pada masa itu bahasa Indonesia masih berupa bahasa Melayu Pasar. Orang keraton Mataram Islam (termasuk Ngayogyakarta dan Surakarta) di masa eksistensinya menganggap bahasa Melayu sebagai bahasa rendahan. Menurut hemat saya, tidak ada yang benar dan yang salah dalam pemahaman persoalan kebakuan bahasa Jawa beraksara latin. Zaman berubah dan masyarakat terkena imbasnya. Ekspansi bahasa Indonesia melalui politik bahasa yang digalakkan pada masa pra-kemerdekaan awal berhasil tertanam di benak masyarakat Jawa dari generasi ke generasi. Menariknya, penerbit-penerbit buku budaya Jawa yang memakai bahasa Jawa beraksara latin seperti Balai Poestaka, Tan Khoen Swei, Sadu Budi, dan lain sebaginya, semuanya menunjukkan keberpihakan kepada penganut kebakuan bahasa Jawa beraksara latin di era saat ini. Begitu juga majalah-majalah bahasa Jawa yang sampai sekarang masih bertahan, Panjebar Semangat, Djaka Lodang, Jayabaya, semuanya ‘seolah’ memihak pengguna bahasa Jawa aksara latin yang baku. Lantas siapa yang memihak kelompok non-baku bahasa Jawa beraksara latin? Selama ini tensi mengenai kebakuan bahasa Jawa beraksara latin bersumber dari wilayah Jawa Timur. Beberapa orang meyakini bahwa apa yang dia pahami loro sebagai sakit adalah benar. Akan tetapi tidak adil juga kalau semata menyalahkan tanpa membuka wacana kesejarahan terkait kebiasaan yang demikian. Toh sastrawan-sastrawan Jawa kondang nan legendaries dan sudah malang melintang di dunia sastra Jawa sejak jaman penjajahan yang berasal dari Jawa Timur seperti Iesmanita, Suparta Brata, tidak pernah menulis karya sastra menggunakan bahasa Jawa beraksara latin yang non-baku. Kalaupun ada, biasanya berupa kata-kata dialek khas yang memang tidak ada padanannya dalam bahasa Jawa baku. Celakanya bukan hanya Jawa Timur yang merepresentasikan masalah kebakuan bahasa Jawa aksara latin. Di banyak daerah, hampir seluruh wilayah Jawa mengikuti pola-pola penulisan bahasa Jawa aksara latin. Sebuah screenshot yang tersebar di Twitter yang berupa chat-chat an menggunakan bahasa Jawa beraksara latin non baku ternyata sangat membingungkan pembacanya. Sehingga masyarakat mayoritas wilayah Jawa Timur bukan satu-satunya yang bersikeras dengan pola non-baku. Coba kita memikirkan wilayah Jawa Timur terlebih dahulu. Sewaktu Belanda berhasil menundukkan Yogyakarta dan Surakarta, wilayah yang dilepaskan pertama kali ke pihak Belanda kebanyakan adalah hampir seluruh wilayah pesisir utara Jawa dan sebagian besar wilayah Jawa Timur. Faktor pelepasan wilayah tersebut bisa jadi mengakibatkan terpecahnya pemahaman terkait bahasa Jawa ketika ditulis menggunakan aksara latin. Sehingga timbul pola-pola penulisan aksara Jawa Ha Na Ca Ra Ka menjadi Ho No Co Ro Ko. Seumpama dibalik, rasanya mustahil keraton Jawa yang terpusat ke wilayah tengah Jawa menggunakan aksara Ho No Co Ro Ko ketika menuliskannya dengan aksara latin. Sementara untuk kasus bahasa Banyumasan dan Ngapak, hadirnya vokal A yang berlawanan dengan kaidah nglegena memang sudah berasal dari akar historis yang kuat sejak zaman Mataram Kuna. Selain pemaparan historis kecil di atas, ada paparan lain yang lebih memberi dampak besar terhadap pola penulisan bahasa Jawa beraksara latin ketimbang faktor kolonialisme, yaitu politik bahasa Indonesia. Di zaman awal kemerdekaan Indonesia, dengan terpaku pada Sumpah Palapa, semua wilayah di Indonesia bersedia menggunakan bahasa Indonesia (Melayu) sebagai bahasa nasional. Sayang sekali para pemuda masa itu tidak memasukkan unsur aksara dalam sumpahnya. Mau tidak mau, bahasa Indonesia yang dimaksud ialah bahasa Indonesia beserta aksara latinnya. Aksara latin alphabet yang sedang jadi media aksara di tulisan ini, adalah aksara yang sudah jadi kesepakatan bersama bangsa Indonesia sebagai aksara komunikasi. Program-program cinta bahasa Indonesia (tanpa aksara) digalakkan ke seluruh penjuru. Sementara itu, Jawa, yang paling dekat dengan pemerintahan menjadi masyarakat yang paling awal terkena dampaknya. Aksara Jawa tidak mengamodasi kebutuhan huruf O sebagai huruf dasar. Untuk membuat huruf O melalui aksara Jawa diperlukan perangkat bernama sandhangan taling tarung. Pun bahasa Indonesia tidak memuat huruf konsonan dh seperti dalam bahasa Jawa padha yang sering disalah tuliskan menjadi pada. Perbedaan dh saja sudah menciptakan makna yang berbeda, padha dalam bahasa Indonesia berarti ‘sama’, sementara pada berarti tanda pada tulisan Jawa (Sumber: Bausastra Jawa). Untuk kasus /loro/ dengan /lara/, /padha/ dengan /pada/, atau /thukul/ dengan /tuku/l bisa jadi aksara latin bahasa Indonesia yang menjadi faktor penyebabnya. Masyarakat Jawa secara pengucapan untuk sakit adalah [lϲrϲ], kecuali untuk masyarakat Ngapak dan Banyumasan yang tetap mengucapkan [lara]. Dikarenakan aksara latin mempunyai huruf O, maka untuk memudahkan penulisan dari ucapan [lϲrϲ] maka ditulislah dengan /loro/. Indikasi-indikasi seperti ini dapat ditemui di beberapa kata bahasa Jawa yang menjadi biang kontroversi menimbulkan kerancuan pembacaan. Misal [bϲlϲ] dengan [bolo], [lϲwϲ] dengan [lowo], [sϲrϲ] dengan [soro]. Mempertimbangkan bermacam-macam faktor yang mengakibatkan perbedaan pendapat kabakuan bahasa Jawa beraksara latin bukan soal benar-salah melainkan tepat-kurang tepat. Peristiwa masa lalu yang memberi dampak di masa sekarang tidak mungkin kita salahkan. Apabila mustahil untuk menyepakati kaidah secara serempak dan kompak sebagai penerus peradaban Jawa, setidaknya kita menyandarkan diri pada koridor ‘situasi-kondisi’, serta orang dengan latar belakang seperti apa yang sedang diajak komunikasi. Jika memang demikian, maka tidak ada titik temu yang paling pas kecuali bisa dan mengerti kedua-duanya, baik yang baku maupun non-baku. Sebelum tiba waktunya kita bisa secara obyektif dan bijak mampu menekan egoisme masing-masing. Saling merasa paling benar adalah penyakit paling berbahaya, dan celakanya ‘rebutan benar’ itu sedang terjadi di masa peradaban Jawa sekarang ini. Adapun cara paling efisien untuk menyepakati bagaimana harusnya menulis bahasa sekaligus sastra Jawa bisa kita kembalikan pada aktifasi aksara Jawa, sebuah jalan keluar yang saya dengar dari Pak Amrih (founder Sega Jabung dan Penggerak Gerbang Praja) ini benar-benar cemerlang! Namun di aspek aksara Jawa, ada persoalan yang tidak kalah pelik. Bersambung Tulisan selanjutnya akan mencoba membahas politik aksara yang sedang hangat. Purwakaning Keramat
Miturut Bausastra Jawa, keramat utawa kramat, kuwi duweni teges saben samubarang sing dipercaya ngemu daya ghaib uga kaluhuran lan pantes disakralake. Ukara kramat pancen wis panganan saben dinane wong Jawa. Senadyan jaman wis modern, aran keramat isih cumondok sajroning baton wong Jawa. Nanging tetep wae wong Jawa kepara dadi telu; sing ngugemi kramat, sing emoh percaya kramat, lan sing pilih-pilih kramat utawa sakmadyane. Apa wae sing bisa diarani keramat, lan kena ngapa kok entuk drajat keramat? Lumrahe aran keramat bisa tumemplek ana ing ngendi wae. Bisa ana ing sesandhangan kaya ta sorjan, jarik, udheng, blangkon, lan sethut. Bisa uga ana ing gegaman kaya ta keris, tumbak, clurit, lsp. Tur bisa uga manjing ana ing anasir alam; watu, wit, kali, gunung, lan segara. Sakliyane kuwi keramat bisa disandhang dening manungsa. Jalaran apa sing marakake aran keramat tumemplek ana ing barang lan wong? Lha ana akeh sebabe, nanging rata-rata amerga kapitayan tutur turun temurun teka masyarakat lan kedadeyan sejarah sing kelakon mungguhing barang-barang keramat mau. Kanggo kapitayan tutur masyarakat contone wit duwet sing ana ing sawijining desa. Wit duwet kuwi umure pancen wis tuwa. Pang wite ngambrah-ambrah nganti nggayuh sekabehaning prenah, godhonge ngrembuyung, banjur gedhenge sak kekepane wong telu dadi siji. Miturut kapitayan ing wit duwet kuwi mau ana titah ghaib sing ngenggoni omah. Mula wit duwet ora entuk dinggo tumindak ora nggenah kaya ta kenthu sakngisore wit duwet. Tur kandhane para sesepuh desa, dhisik nate ana bocah cilik sing metu surup-surup, ora sengaja lewat wit duwet, ujud-ujug ilang tanpa tilas. Para warga wis nuthuki piranti pawon nanging tetep ora tinemu. Tegese, tembunge para sepuh, cah cilik mau dipek anak dening titah ghaib sing tunggu wit duwet. Gandheng wit duwete ditunggu titah ghaib sing perkasa. Mula tuwuh kapitayan liya, yaiku nyohok utawa golek nomer menyang wit ghaib mau. Senadyan sintru, anggere bisa netepi tata krama para warga ora prelu wedi. Ben tetep kejaga sakrale, para warga banjur mblebeti wit mau nganggo kain poleng. Siji, kanggo nyenengake sing tunggu. Loro, mbok menawa bisa diwenehi impen bab nomer. Teka sak wit duwet mau, wis pirang-pirang kapitayan keramat bisa tuwuh. Amerga keramate mau wit duwet tuwa mau akhire tetep kejaga tekan seprene. Bab musyrik apa ora, ya kuwi urusan mburi. Beda meneh karo conto keramat sing budhal teka sejarah. Biasane sejarahe mau duwe gathukan marang tokoh sejarah sing pancen klebu sekti. Ing segara kidul, awak dhewe ngerti arane Kanjeng Ratu Kidul, sakdurunge Panembahan Senapati tapa ana ing sisihing segara apa masyarakat sakubenge wis percaya Kanjeng Ratu Kidul? Ya cetha, lha wong kono thik. Nanging amerga Panembahan Senapati kuwi Ratu tlatah Jawa tur kawentar namane, aran Kanjeng Ratu Kidul banjur sumebyar tekan ngendi-ngendi. Lan mayoritas wong Jawa mesthi nate krungu nama Kanjeng Ratu Kidul. Tanpa cawe-cawene Panembahan Senapati nalika semana, cilik kemungkinane awak dhewe bisa melu ngerti Kanjeng Ratu Kidul, kajaba pawongan sing omah-omah ana ing sakubenge segara kidul kuwi dhewe. Awit saka keramate Kanjeng Ratu Kidul, mesthine pantai segara kidul ora entuk digawe reget, kajaba nek pengin gawe perkara marang Kanjeng Ratu Kidul. Masa sing digugu mung larangan ora entuk nganggo kaos werna ijo nanging tumindake tetep mbuwang regetan sakpenake dhewe? Cara dilogika, nasib wong sing mbuwang regetan sakpenake dhewe karo wong sing nganggo klambi werna ijo, biasana luwih ala nasibe sing mbuwang regetan sakpenake dhewe ana ing pantai kidul. Percaya mangga, ora percaya ya mangga. Anane kramat mesthi kekancanan karo kasekten. Tanpa kapitayan marang kasekten, mokal ana barang sing diwastani kramat. Kandhane Romo Zoetmoelder, sajroning buku Manunggaling Kawula Gusti, kasekten utawa sekti, kuwi nduduhake anane kaluwihan sing ngedab-edabi mungguhing olah fisik utawa olah rasa. Tembung sekti bisa manjing ana ing manungsa lan bisa manjing ana ing barang. Luwih saka kuwi, kasekten uga bisa ditransferake. Antaraning barang karo barang, wong karo barang, utawa wong karo wong. Jagad Keramat Nalika ana wit, watu, segara, gunung, petilasan, utawa pesarean sing dikeramatake, kuwi mono tandha supaya manungsa netepi tata krama lan ngati-ati nalika tumindak ing sakubenge panggon-panggon keramat kuwi mau. Panggon-panggon sing keramat mau, antarane percaya karo ora, pancen mesthi ana sing nunggu. Awit anane kembang, dupa, menyan, ritus-ritus tatemtu sing ana ing obyek alam mau sejatine weling supaya manungsa ngrumati obyek alam sing dikeramatake lan apa wae sing ana sakubenge. Dadi ora sewates panggon keramate thok thil. Iki crita asli teka penulis sing dientuki teka salah sawijining Kyai. Dhisik Kyai arepe mbangun pesantren. Wis tuku kayu, jebul kayune kurang, mula panjenenganipun golek wit sing rada gedhi ben bisa dinggo nambahi kayu sing kurang. Tekan sawijining alas, Kyai nemu wit maoni gedhe banget. Miturut crita masyarakat gedhine sak kekepane wong papat. Kyai ngutus santri-santrine nyepakake perkakasa kanggo negor wit kuwi mau. Bareng sawijining santri negor pisanan, tilas tegoran ing watang wite mau ngatonake getih sing deleleran. Dening Kyai, santrine dikon mandheg kabeh. Let sedina santri sing mau kebacut negor tiba lara lan angel anggone golek tamba. Kyai mangerteni menawa wit sing arep ditegor mau wit tuwa lan ana sing nunggu. Panjenenganipun rumangsa ora penak, lan salah. Nanging butuh kanggo ngedegake pesantren kudu tetep ditindakake amerga wis dadi pesen teka ramane. Mula Kyai miwiti tirakat. Wit ing alas disaba saben dina kanthi pangarep-arep bisa entuk idi teka sing nunggu wit. Kepiye wae, minangka titah ing bhumi, Kyai yekti sadhar kudu bisa selaras marang alam. Cekak cerita Kyai entuk idi teka sing nunggu wit, nanging kanthi syarat mung wit kuwi sing ditegor. Wit liyane ora entuk. Dening Kyai syarat kuwi langsung disarujuki. Teka crita bab Kyai mau rak wis ketara menawa Kyai duweni pangerten marang alam sakliyane alam manungsa, lan sing nunggu wit maoni gedhi duweni kawigaten marang alam sing ana sakubenge. Tujuwan teka kawigatene sing nunggu wit ora liya supaya alase ora entek. Bisa uga sing nunggu wit ngerti, menawa alase entek, manungsa dhewe sing susah. Cara Pikir Modern Netepi Keramat Logika. Kuwi sing diwulangake dening para guru ing sekolah lan unipersitas. Apa-apa kudu bisa dilogika. Umpama ora bisa dilogika, ora bisa dibuktekake, ora entuk disinaoni. Contone ya kaya keramat. Upaya kanggo njaga alam biasane mawi cara-cara konservasi lingkungan. Aweh kawruh bab alam marang para siswa kanthi unen-unen aja mbuwang sampah sembarangan, mung kuwi thok. Aspek liya sing bisa nguwati anggone konservasi malah ditinggal. Kamangka keramat bisa dadi dalan supaya upaya konservasi alam bisa lumintu. Dudu banjur mulang anak ben pikirane irasional, nanging ing jaman modern iki kasus keramate obyek alam sithik akeh kudu diwulangake kanthi rasionalisasi sing bisa ditampa dening cah cilik lan cah enom. Umpama ora ana meneh turunan Jawa sing ora percaya keramat, malah susah ta? Apa sing wis keramat ya kudu dijaga keramate. Pangertene dudu keramat sing disubya lan diuja-uja kaya dene kasekten, nanging keramat arupa ngluhurake alam. Tanpa anane alam lan tanpa anane sing nunggu alam, nalika ana bencana bisa uga awak dhewe ora entuk bocoran berita apa-apa amerga ora ana sing ngelingake. Masa kudu ngrasakake bencana ben gelem njaga alam? Keramat wae durung cukup? Kamangka anane bencana kuwi jalaran polahe manungsa sing wis ninggalake alam keramat. Wong sing mikir kanthi cara modern kudu paham iki. Ora ana wong Indonesia nek wayah mengeti kamardikan utawa Agustusan malah rumangsa mangkel apa meneh dendam. Masa awakmu ora seneng marang kamardikan Indonesia? Masa awakmu misuh-misuh, “buwajigur aku emoh Indonesia merdeka!” Rak ora ta? Nek nganti kaya mengkono tegese ana sing kleru utawa konslet pikiranmu. Nanging dudu ora entuk sih, kowe meh gregeten amerga diamanati kamardikan ya sak-sakmu. Tur ora ana undang-undang sing nglarang wong Indonesia gething karo kamardikan.
Wis padha ngertine menawa panji utawa gendera Indonesia kuwi warnane abang putih. Konon diadopsi saka Panjine Wilwatikta sing diarani panji Gula Kelapa. Gula kuwi abang, maksude gula Jawa, banjur putih kuwi kelapa degan. Mulane wong Majapahit anggone ngarani kuwi panji Gula-Kelapa utawa Getah-getih. Nek getah kuwi saka tlutuhe wit sing lumrahe warna putih, nek getih ana sajroning awak lan warnane abang. Kenapa kok orasisandiaraniabang-putih ngono wae ya? Sajake wong jaman biyen wedi ora puitis. Gusti Pengeran ngawenehi manungsa mripat. Tujuane kanggo nyawang utawa ngapalake sekabehaning ciptaaning Gusti sing ginelar ing alam donya. Kanthi anane ‘spektrum’ cahya mripate manungsa bisa mbedakake macem-macem warna. Kajaba ireng lan putih amerga warna ireng lan putih minangka warna dhasar. Nanging sing ngewenehi makna tumrap saben-saben warna ora liya olah pikire manungsa lan tanpa sadhar kabeh manungsa sarujuk. Anggone maknani warna bisa saka warnaning alam utawa patrap tradisi ing saben wewengkon. Luwih saka kuwi, warna uga lambang-tandha sipating wong tatemtu lan masyarakat. Nanging sing sansaya sangar kuwi menawa warna karakter masyarakat bisa saka warnane umbul-umbul politik. Bisa dibayangake, saben dhaerah kanggo nengeri lelayu wae wis beda-beda. Ana sing abang, ijo, putih, kuning lsp. Kepiye kok nganti beda-beda? Cetha iki malah nganti rumasuk sajroning bab ‘psikologi’ masyarakat. Banjur nek warnane lorak-lorek entuk ora? Ya entuk-entuk wae, nanging sajake entuk inspirasi saka ‘sponsor’ permen. Warna Kramat Mungguhing wong Jawa sing kramat lumrahe kuwi keris, watu, wit, akik, utawa barang-barang sing ing jamane dhisik nate didolani utawa dinggo dening tokoh penting. Lupute wong penting bisa uga jalaran crita mitos/legenda Jawa. Nek ora loro-lorone bisa uga amerga prentahing agama. Indonesia minangka bangsa lan negara kramate ana ing lambang, simbol, uga perangkat-perangkat sing wis disarujuki. Tembang Indonesia Raya klebu kramat. Gendera abang-putih, Garuda, Pancasila, lan lembaga negara malah sansaya kramat. Ana wayahe, kala-kala, kramat kuwi tuwuh saka rasa amerga kapeksa. Kaya ta semboyan Bhineka Tunggal Ika sing jane istilah saka Jawa. Umpama ora ngemu makna sing pancen bisa dadi wadah marang sekabehaning maneka warna budaya lokal ing Nuswantara, mokal ditampa. Mula bapak lan ibu bangsa wis ngracik amrih apike wujud Indonesia. Basa resmi Indonesia buktine saka tlatah Melayu. Dudu Melayu alus nanging Melayu kasar, lan kabeh bisa nampa. Sakorane budaya ijol kawruh lokal sing mandegani wujud Indonesia. Gandheng abang-putih kuwi warnane gendere Indonesia, tegese warna kramate bangsa Indonesia ya abang-putih. Abang tandha rasa kendel/wani, banjur putih minangka tandha suci/resik. Beda karo miturute Gombloh abang kuwi getih, putih kuwi balung. Nek pancen sarujuk lagune Gombloh, tegese kabeh manungsa kuwi Indonesia lan kramat. Iya ta? Kain abang didhewekake saka kain putih blas ora ana kramate, nanging jal dijahit didadekne siji rak dadi kramat. Bisa ngono? Ora liya saka pikirane awak dhewe. Nek wis kadhung dijahit langsung kepikiran menawa kuwi ki gendera Indonesia lan kudu dikramatake. Tanpa prelu alesan liya-liyane. Saiki ganti dudu kain nanging plastik. Biyasane rak ana bakul aksesoris kemerdekaan kuwi uga adol plastik abang putih sing engko direntengi ing dhuwur omah utawa gang. Lha kuwi nek isih anyar ora bakal diselehake ana ing panggon sing ora patut. Tur ora bakal meneng-meneng diidaki. Jal nek warnane luntur. Pating gemlethak ana ing lemah ya ben. Nyatane dudu perkara kain utawa plastik, nanging warna. Warna sing marai gendera Indonesia dadi kramat. Kosok balene gendera Indonesia sing wujud lan warnane kaya mengkono sing marakake abang lan putih dadi warna kramat. Dudu malah gula Jawa lan tlutuh gedhang, uga dudu abang getihe wedhus lan putih sumsume sapi. Tanpa nyanthel ana ing obyek liya, abang-putih thok, kuwi kramate wong Indonesia. Pada suatu hari ada seorang sesepuh menjumpai sekelompok anak muda. Kebetulan sesepuh itu merupakan juru kunci dari suatu tempat yang disakralkan. Ketika berhadapan dengan sekelompok anak muda hal-hal yang tidak diharapkan biasanya malah terjadi.
Sewajarnya orang yang sudah berusia lumayan tua, sesepuh pasti menginginkan dirinya mendapat penghormatan. Oleh karena itu, setiap kali ada anak muda yang datang sesepuh itu selalu membuka percakapan yang agak berbobot dengan pertanyaan, “kowe ngerti ora?” Selain dalam rangka merengkuh rasa takjub anak muda, pun upaya pembusungan dada. Setelah mengajukan pertanyaan yang sebenarnya dan biasanya akan dijawab sendiri, sesepuh yang menjaga tempat sakral tersebut akan mengulanginya sampai lebih dari tiga kali. Dengan varian serta perspektif yang berbeda, namun intinya tetap sama. Sayangnya beberapa anak muda yang ada di dalam rombongan justru menelungkupkan kepala. Lalu tak sengaja ia ngiler bahkan ngeces. Celaka bagi anak muda yang dalam kondisi demikian. Sesepuh seketika membentak mereka sembari menyertakan warna-warni umpatan. Dimulai dari nama hewan, istilah lokal, nama orang yang antagonis, hingga nama-nama tumbuhan. Skenario di atas bisa saja terjadi. Dan kemungkinan besar pernah dialami oleh setiap sesepuh. Tapi akan lain jalan ceritanya ketika ada seorang anak muda yang ketika ditanya, “kowe ngerti ora?” malah menjawab, “sampun mangertos mbah, critane ngaten, ngaten, lajeng ngaten…” Kira-kira bagaimana reaksi sang sesepuh? Bagaimana situasi hatinya? Rupanya si anak muda tak berhenti pada batas menjawab saja. Dia makin bertingkah dengan menyampaikan argumentasinya, entah berdasar ataupun tidak. Ketika mengalami keadaan seperti itu, maka keluarlah jurus terakhir sang sesepuh, “kowe ki apa? Mung cah wingi sore wae…”, “aja wani-wani marang wong tuwa”, dst. Untuk menilai karakter sang sesepuh dengan si anak muda, tentu tidak boleh serampangan. Pasti ada sebab-sebab kenapa situasi yang panas sampai terjadi. Kira-kira, siapa yang menyulut? Anak muda, atau sang sesepuh? Mungkin kalau secara lebih spesifik pertanyaannya adalah, topik apa yang membuat atmosfer pertemuan memanas? Kira-kira siapa yang menentukan dan mengendalikan pembahasan topik tatkala ada pertemuan antara sesepuh dengan anak muda? Ada beberapa topik yang kadang terasa menjengkelkan bagi anak muda. Tidak semua anak muda jengkel, hanya saja beberapa diantara anak muda sebenarnya banyak yang jengkel namun enggan untuk menyampaikan karena pertimbangan tata krama. Dan itu berlaku pula pada saya. Topik yang menjengkelkan tidak melulu tentang pandangan politik, sentimen rasis, kegagalan cinta, internal keluarga, distorsi sejarah, atau mungkin ideologi. Ada satu topik lain yang ketika dibicarakan selama satu jam akan biasa saja, bahkan sangat menarik, namun ketika dibicarakan semalaman jadi memuakkan. Topik itu adalah perkara-perkara yang bersangkutan dengan mistik-mistik khususnya kekuatan makhluk ghaib yang disebut danyang. Keberadaan danyang beserta pengaruh dan kekuatannya tidak selamanya homogen. Diakui setiap individu manusia khususnya manusia Jawa. Seumpama ada yang tidak percaya, ketidakpercayaan itulah yang jadi kepercayaannya. Kurang elok apabila seseorang yang percaya akan danyang memaksa orang yang tidak percaya agar ikut percaya. Sedangkan bagi saya, danyang sebetulnya ada, tapi saya tidak terlalu peduli tentang keberadaannya. Entah dia bersemayam di gunung, di batu, di laut, atau dimanapun tempat, ya sudah biarkan. Saya tidak akan memperlakukan danyang sebagai entitas yang serba segalanya. Menurut saya, danyang-danyang yang ada lebih cocok kalau diposisikan sebagai manusia pada umumnya. Punya emosi dan mampu berpikir logis, dan tentu saja kelogisan yang berbeda dengan alam manusia. Pulau Jawa mempunyai seorang danyang atau lebih tepatnya pamomong yang tersohor, yaitu Kyai Semar. Semacam presiden bagi danyang-danyang lain yang tersebar di seantero pulau Jawa. Di laut selatan ada danyang Kanjeng Ratu Kidul, di laut utara ada saudarinya Kanjeng Ratu Kidul. Kemudian di gugusan gunung yang melintas Jawa juga pasti ada danyangnya. Kenapa setiap tempat mempunyai danyang? Andaikata BPS Nasional menyelenggarakan sensus danyang di pulau Jawa, berapa populasi danyang yang ada? Apakah lebih banyak dibandingkan populasi manusianya, atau justru lebih sedikit tapi dengan nilai plus berupa kekuatan-kekuatan adikodrati? BPS tidak akan mampu. Mereka akan lebih dulu kencing di celana sebelum mengetuk pintu kediaman danyang-danyang. Kalau usia danyang begitu panjang, maka satu lokasi bisa dimungkinkan akan ada calon-calon danyang dan kader-kader danyang yang menunggu giliran menjabat status danyang. Betapa repot tugas BPS. Dalam satu mitos besar tanah Jawa, ada sebuah cerita mengenai perjumpaan Kyai Semar dengan Syekh Subakir di Gunung Tidar. Mereka berdua saling berkompromi terkait penyebaran agama Islam di tanah Jawa. Tidak ada yang tahu siapa sebenarnya Syekh Subakir, apakah benar dia yang menjadi kunci pembuka masuknya Islam. Satu hal yang pasti adalah Syekh Subakir kemungkinan punya nama lain, nama aslinya, dan nama Subakir adalah pemberian masyarakat Jawa. Sejauh yang kita ketahui Syekh Subakir merupakan orang luar Jawa. Bila memang demikian maka hal yang sama seharusnya juga berlaku pada Wisnu, Siwa, dan Brahma. Pun Budha dan Yesus. Orang-orang luar Jawa masuk ke pulau Jawa dengan niat menyebarkan ajarannya, namun mereka mengalami kontak dengan danyang-danyang. Masalahnya kenapa tidak ada narasi bahwa masuknya Hindhu dan Budha juga melewati proses negosiasi seperti Syekh Subakir? Pertanyaan ini akan dibahas di lain tulisan. Sekarang asumsi yang muncul adalah ketika orang-orang non-Jawa berhasil berkompromi dengan presiden danyang Kyai Semar, maka mereka selanjutnya mengemban tugas sebagai danyang. Tentu saja danyang yang membawa agenda kepentingan sesuai tujuan kedatangannya. Definisi danyang yang kita tahu ialah sosok-sosok yang senantiasa menjaga, mengasihi, dan memberi tanda apabila hendak terjadi sesuatu. Bahkan sebenarnya mereka mampu saja melibatkan diri dalam urusan kotor manusia. Danyang-danyang kita bayangkan menjaga suatu tempat menggunakan kekuatannya. Bukan sekadar menjaga, namun juga menguasai. Banyak sekali kisah-kisah tentang hal ini, dan saya tidak akan mengulanginya di sini, silahkan cari sendiri. Jangan bertanya benar atau tidak, setiap orang bebas berpendapat. Sesuai dengan statement awal di atas. Saya menyifatkan danyang layaknya manusia. Mereka bukan entitas yang serba segalanya. Di tengah komunitas dan lingkungan mereka, bisa jadi juga ada sebuah konflik yang berimbas sampai dunia manusia. Kali ini kita main tebak-tebakan. Kira-kira apa yang sangat berharga bagi danyang? Kekuasaan, pengakuan, kekuatan, tempat, ketakjuban, harta, darah tumbal, hewan korban, menyan, kembang, rokok, pengetahuan, atau orang-orang yang hidup di tanah Jawa? Ibarat seorang wanita, itulah danyang. Tidak ada yang benar-benar tahu apa keinginannya dan apa yang berharga bagi dirinya. Bisa jadi danyang-danyang itu mabuk materi, mereka mabuk kekuasaan, pengakuan, kekuatan, dan lain sebagainya. Bisa jadi mereka tidak peduli pada pengetahuan apalagi orang-orang Jawa. Atau mungkin mereka sebenarnya peduli tapi tidak percaya pada orang-orang Jawa. Kemana Danyang-Danyang Ketika Ada Perampasan? Berapa banyak barang-barang karya leluhur yang malah berada di luar negeri mulai dari arca, pusaka, hingga naskah kunonya? Bagaimana barang-barang berharga tersebut sampai di ujung dunia? Ada beberapa spekulasi, pertama barang-barang itu diambil secara paksa, kedua barang-barang itu memang diserahkan oleh penguasa atau seseorang yang memilikinya sebagai hadiah atau hal lain. Kita tidak akan mempersoalkan barang peninggalan yang sengaja diserahkan. Mustahil kita menggugat sesuatu yang sudah kita berikan agar dikembalikan. Bisa-bisa kita nanti timbilen. Persoalannya adalah barang-barang yang diambil secara paksa dari orang Jawa. Karena kita sudah jelas kesulitan mendata mana yang diambil paksa mana yang diberikan pada orang luar. Mas Galih, sejarawan Jawa dari UGM, punya pendapat bahwa dulu ada banyak perang, ada banyak pertumpahan darah di pulau Jawa. Pihak Jawa yang kalah sudah wajar kalau kehilangan barang-barang berharganya karena status barang-barang itu telah beralih menjadi barang rampasan perang. Oleh karena itu mulai dari sekarang tidak perlu kemaruk meminta barang-barang itu dikembalikan ke Jawa. Lagipula kita sendiri tidak punya jaminan akan mempelajarinya, lha wong kita masih disibukkan dengan urusan-urusan khayali nan ghaibi. Lalu apa relevansinya barang-barang berharga itu dengan danyang? Pertanyaan berikutnya adalah, kemana para danyang yang punya kekuatan adikodrati itu ketika barang-barang berharga milik orang Jawa diangkut menuju Eropa? Apa danyang-danyang tidak punya kekuatan menghadapi peluru dan meriam? Kalau tidak mampu menghadapi persenjataan modern, mereka masih bisa membalik bumi, mengirimkan angin besar, atau mengaduk samudra. Kenapa danyang-danyang tidak ambil sikap? Prasangka baik yang pertama adalah, danyang-danyang merasa malu merebut kembali barang-barang berharga itu sementara orang Jawa memang sudah kalah berperang. Prasangka baik kedua adalah danyang-danyang sedang repot mengurus hal yang lebih penting. Kita kan tidak boleh semena-mena mengatur prioritas orang, apalagi danyang. Dan prasangka baik yang terakhir adalah, danyang-danyang sedang sakit keras. Apapun alasannya, danyang-danyang sudah merestui kapal-kapal asing melewati samudra yang ia kuasai dengan senang hati. Mereka membolehkan kuda-kuda orang asing melintas hutan-hutan angker tanpa menunjukkan perlawanan yang menimbuklan kerusakan besar pada para penjajah dan penjarah. Saya sampai tidak bernafsu memikirkan masa depan manusia Nusantara, khususnya Jawa apabila teringat pada betapa lembeknya danyang-danyang. Apa mereka kalah pamor melawan danyang-danyang dari Portugis, Belanda, Inggris, Prancis, dan Jepang? Padahal orang-orang luar sama sekali tidak peduli pada danyang mereka sendiri, eh tanpa diminta danyang-danyang di tempat asal orang asing tersebut langsung turun tangan membantu. Ketika naskah-naskah pengetahuan diangkut, senjata pusaka dibawa, dan harta benda peninggalan yang lain terlanjur nyaman di perantauan. Kita selaku penerus bangsa Nusantara, khususnya Jawa, justru dibiarkan membusuk. Menggeluti bab moralitas dan persangkaan-persangkaan ghaib bin mistik. Kenapa danyang-danyang tidak merebut benda-benda berharga itu dengan sebuah sandiwara yang apik, sehingga kita tak terlambat menjadi bangsa yang maju? Kenapa kita dibiarkan mengglorifikasi masa lalu yang serba cacat? Mengapa kita dibiarkan kenyang dengan kembang dan menyan? Saya tidak mau gegabah menyalahkan danyang-danyang. Menyalahkan danyang sama saja menyalahkan aspal ketika kita terjatuh dari motor akibat mengendara dengan kecepatan tinggi. Saya ingin menawarkan skema lain kenapa barang-barang berharga yang dirampas itu tidak direbut kembali oleh danyang-danyang. Skema itu adalah, kemungkinan besar danyang-danyang tidak percaya pada kita untuk merawat ribuan benda berharga yang ada. Mungkin diantara para danyang ada yang memberi saran pada presiden danyang Kyai Semar, agar benda-benda berharga yang dibawa para penjajah dibiarkan lewat karena barang-barang berharga peninggalan orang masa lalu Jawa tersebut tidak punya jaminan pasti akan dipelajari dan dirawat oleh orang Jawa sendiri. Maka jadilah kita seperti ini. Merindukan Majapahit, merindukan kehadiran Soekarno, menunggu janji Sabdo Palon, dan fantasi-fantasi omong kosong yang lain. Sementara di seberang alam tetangga, danyang-danyang bersyukur sebab hasil karya orang Jawa dirawat dengan baik, diperlakukan layaknya ilmu, dan mampu mengubah peradaban dunia dari tanah perantauan. Jangan-jangan ada rasa kasih sayang dari para danyang. Mereka takut orang Jawa akan bertindak sesuka hati di muka bumi dengan modal barang-barang berharga yang dirampas para penjajah. Sehingga malah mencelakai diri mereka sendiri dan lupa pada harmoni alam. Lagipula memang barang-barang berharga Jawa dari masa lampau lebih baik tidak berada di Jawa. Biasanya orang Jawa kalau sudah dikasih hati, malah ngelamak, ngrogoh rempela. Itulah kita, wis pekok, irasional, malah ketambahan kemaruk. Semoga kita baik-baik saja, dan bisa membuktikan bahwa kita bisa lebih baik sebagai bangsa meski hanya bermodalkan sisa-sisa. Kyai Gombalamoh Imajinasi lan fantasi. Kandhane simbah Einstein, imajinasi lan fantasi kuwi perangkat paling wigati sing diduweni manungsa. Kawruh lan pengalaman malah diselehake ing nomer sakwise imajinasi lan fantasi. Kena ngapa simbah Einstein nganti duwe panemu ngono? Miturut catetan sejarah kamangka dheweke ilmuwan sing wis aweh pengaruh gedhe marang donya, kok kober banget mbelani imajinasi?
Jebul ora ujug-ujug kaya mengkono. Senadyan simbah Einsten percaya menawa imajinasi lan fantasi kuwi wigati, nanging dheweke ora banjur ninggalake perangkat ilmu sing diduweni. Tujuwane kanggo apa? Ya cetha kanggo mawujudake imajinasi sing diduweni. Imajinasi lan fantasi sing tanpa dituntun dening kawruh rak ora ana bedane klawan entut sing dilalahe mambu wangi. Ilmu dhewe umpama dipikir anane kuwi budhal saka imajinasi, lan ora sithik imajinasi sing malah salah kaprah dianggep ilmu. Isih kelingan nasibe eyang Galileo nalika dheweke kandha marang para sesepuh gereja menawa bumi kuwi sing mubengi srengenge, dudu sakwalike. Lahdalah, mung bandha wahyu ayate kitab, wong gereja emoh percaya apa sing diaturake eyang Galileo. Nganti satus tahun sakbanjure kandhane eyang Galileo lagi dipercaya. Tradisi pikir wong barat pancen beda banget dibandingake marang tradisi pikire wong timur. Kosok balene ben ora rancu, apa sing diarani wong barat mengkono kuwi yaiku Eropa, Rusia, lan Amerika. Banjur tradisi pikir wong timur bisa diselarasake klawan wong-wong Asia. Sengaja ora omong budaya kebarat-baratan lan ketimuran amerga wis ora mathuk mungguhing jaman. Tanpa mikir tata krama lan ngugemi prinsip egaliter, tradisi keilmuan barat bisa ngrembaka uga ngrambah tumekaning sekabehane pojokan bumi. Siswa lan guru ora prelu ewuh pekewuh, ora prelu nggawa macem-macem barang mung kanggo jupuk atine guru. Cukup nggedhekake pemahaman lan panguwasan marang ilmu, guru wis rumangsa seneng lan malah bombong. Jal saiki nyawang kaca kahanan kabudayan Indonesia, mligine kabudayan Jawa. Arepa ketemu guru ndadak mikir ewuh, durung meneh nganti bingung kudu nggawakake apa ben bisa ngrengkuh panyawange guru. Alesane amerga rasa tata krama lan sopan santun. Loro-lorone ora kleru, lan loro-lorone bisa dadi kaya mengkono cetha amerga ana timbang tinimbang tatemtu. Saiki sing bakal dadi bahasan dudu ngaruhake kepiye tradisi ilmu barat lan timur. Nanging kaya piye imajinasi tuwuh ing rong tradisi pikir kuwi uga bakal kepiye kasile umpama tradisi pikir Jawa ngadopsi sing arane imajinasi kanggo ngembangake ilmu ing jaman modern. Kanggo catetan wae. Senadyan meriem cetbang kuwi asli digawe dening wong Majapahit lan nganti diekspor menyang kekaisaran Tiongkok, nanging meriem cetbang kuwi durung cukup bisa diarani wis ngewenehi dampak ing urip sedina-dina manungsa sak donya modern. Paling ya mung lagi dibuthake nalika perang. Ing urip sedina-dina apa ta kasil karyane wangsa timur mligine Jawa sing aweh pengaruh marang manungsa sakdonya? Umpama ana, mesthine ya ana, nanging katon angel nalika digoleki baka siji. Sakliyane kuwi ing bidang kedokteran ana Ibn Sina sing kawentar klawan nama Avicena ing donya barat. Kasil panalitene bisa ngowahi tradisi kedokteran lan tansah langgeng tekan jaman seprene. Dirasa-rasa wong timur iki dadi sumbering ilmu wong barat. Wong barat wani mikir sing aneh-aneh lan nglibatake imajinasi, mula hipogram ilmu sing saka timur bisa disempurnakake. Mawi panaliten elementar kaya ta ing bidang fisika sing gathukane karo listrik, gravitasi, cahya, lsp. Bayangake wae ilmu-ilmu timur ora dicandhak dening wong barat. Apa ya ilmu-ilmu kuwi bisa dirasakake manfaate dening wong sakdonya? Saiki piye carane wani imajinasi nek teks Jawa rata-rata aweh piwulang bab urip, bab tata krama, bab ketuhanan, lan perkara-perkara metafisik sing maneka warna? Gandheng angel mengimajinasikan mangsa ngarep, akhire wong Jawa mengimajinasikan mangsa ngarep nganggo dhasar mangsa biyen. Tibane dadi glorifikasi. Bola-bali ngenteni bubur balik dadi sega kaya ta rembug baline Sabdo Palon. Apa tradisi pikir Jawa pancen ora ngewenehi ruang kanggo mikir kanthi imajinasi lan murni imajinasi ing mangsa ngarep? Nyawang mangsa kepungkur ya entuk-entuk wae, cilakane akeh sing malah kena kunjara glorifikasi. Saben-saben omongan budaya Jawa mung ngarep-arep baline mangsa jaya mbah-mbah leluhur. Lha peranane wong Jawa modern apa? Pancen ana teks-teks sastra Jawa sing kebak imajinasi. Kaya ta crita sing ana gandhengane marang mitos lan kasekten. Nanging teks kuwi kabeh tibane bakal mung dianggep piwulang. Kamangka ana crita Rangsang Tuban saka Padmasoesastra sing wis wani nyritakake bab balon udara sing digawe saka wesi. Blaka wae awak dhewe ora duwe referensi imajinasi sing cocog. Ora ana critane wong Jawa nakokake piye carane urip ing bulan, utawa piye carane ngontak sanak kadang sing omahe adoh nganggo piranti sing khas. Awak dhewe mung nampa dadi mitos-mitos keajaiban, panjangkane Jayabaya, lan sakpiturute tanpa gelem ‘mengaktualisasikan’ imajinasi sing duwe cakupan luwih amba tur aweh manfaat luwih gedhe marang wong sakdonya nanging tetep dibudhali saka kabudayan Jawa. Rata-rata cah enom mesthi nate diunekake dening wong tuwane dhewe utawa wong sing luwih tuwa kanthi omongan, “cah enom ora Jawa!”. Omongan kuwi mung salah siji varian saka atusan tembung sing maknane sinonim, yaiku ndakwa menawa cah enom kuwi wis ora Jawa nek ora ngono ya lali Jawane.
Lucune, wong tuwa sing ngunekake mengkono kuwi biyen uga nate enom. Ana kemungkinanwong tuwa sing ngunekake ‘ora Jawa’ kuwi dhisik diunekake sisan dening wong sing luwih tuwa nalika isih enom. Banjur amerga wis kadhung mancep jeru ing batin, mula nalika wayah tuwane teka ganti ngunekake. Sakjane nek ngerti ngono cah enom ya bisa wae aweh wangsulan, “padha kowe biyen ta?!” Nanging ya ora patut. Mendhing meneng wae, anteng. Ben muni sakmuni-munine, jenenge wae wong tuwa, nek durung nganti nuturi cah enom rasane kurang marem. Perkara diunekake ‘ora Jawa’ mungguhing cah enom respone cetha beda-beda. Ana sing ora preduli, ana sing biasa wae, lan ana sing nganti lara ati. Umpama nggawe kuisoner kanthi sample sing cocog bab respon nalika diunekake ‘ora Jawa’ dening wong tuwa, bakal katon mela-mela sepira gedhene cah enom isih duwe kawigatenan marang Jawa. Nanging kuisioner kuwi dudu siji-sijine parameter. Isih ana parameter-parameter liya. Uwal saka urusane wong-wong tuwa. Ben wong tuwa mlaku ing dalan peradabane sing pancen kaya mengkono. Saiki wayahe awak dhewe nata laku jalur peradaban Jawa versine awak dhewe.Pitakonane, sepira Jawane awak dhewe?Apa indikatore nek awak dhewe iki mangerteni Jawa?Apa sing wis awak dhewe tindakake kanggo ngrembakakake peradaban Jawa? Dikrangkeng Glorifikasi Ing salah siji dina ana peneliti utawa pirang-pirang peneliti sing kasil penelitiane beda-beda, nanging padha-padha bab Jawa. Utamane bab jaman kraton sing dhisik nate eksis ing Jawa. Peneliti siji kasile yaiku arupa fakta menawa wilayah kuwasane Wilwatikta kuwi luwih jembar tinimbang Indonesia. Peneliti sing nomer loro duweni kasil liya, yaiku sawijining faktamenawa wong desa ing jaman Mataram Anyar kuwi kudu setor upeti saben sesasi pisan. Loro-lorone penting. Nanging saka rong jenis panaliten kuwi, miturutmu panaliten sing ndi sing bakal lan luwih viraling satengahing masyarakat? Nguculi patrap sing kebangeten anggone nguja-uja jaman dhisik ki pancen angel. Saben sirah rata-rata duweni kecenderungan glorifikasi. Embuh marang perkara apa. Bisa bab tata pemerintahan, digdayane, kabudayane, utawa teknologine. Iki nyata lan ngrusak. Rasa bombong marang kraton lan kahanan urip ing jaman semana entuk-entuk wae. Anggere ora nganti kejebak glorifikasi. Amerga nalika wis kejebak glorifikasi awak dhewe kulina kleru ngukur awak. Sok-sok kedhuwuren, kamangka apa sing dipikirake durung karuan pener kaya ngono.Wiwit saiki nek bisa ayo padha nguculi klambi sing arane glorifikasi. Apike jaman dhisik pancen apik, nanging uga tampanana apa sing dadi alane.Trima apa ora, percaya apa ora, glorifikasi iki penghambat paling gedhe kanggo ngrembakakake peradaban Jawa. Nek awak dhewe nguja-uja bab tata krama lan luhuring kabudayan ya mangga. Nanging dielingi dhisik saben watesane. Kena ngapa ndadak nganggo tata krama nalikaadhep-adhepan mungsuhglobalisasi,westernisasi, arabisasi, utawa cinaisasi, sing ora duwe tata? Kena ngapa nguja luhuring kabudayan nek doyane rata-rata wong ki kabudayan pop? Lha iki mlebune ana ing marketing kebudayaan. Aja biyayakan napsirake nek tata krama lan njaga luhuring kabudayan kuwi ora wigati. Prei Mistik Konsep spiritual lan malah uga religiusitase wong Jawa minangka titahe Sang Hyang Tunggal kuwi jeru banget. Ora mung jeru, nanging nganti tumemplek ing jiwa-jiwane wong Jawa. Sajake angel golek wong Jawa sing wis nglonthok Jawane lha kok ujug-ujug ilang keyakinane marang Gusti Kang Akarya Jagad. Ing sandhinge spiritual lan religiusitas mesthi ana tembung mistik. Ora sethithik wong Jawa sing mungkur saka tata cara ritus agama tatemtu dilalah wawasan mistike bisa diarani lumayan. Wis dadi rahasia umum menawa salah siji unsur kabudayan Jawa sing paling kerep diswarakake yaiku perkara mistik. Daya supernatural, spiritual, religiusitas lan bab-bab mistik pancen nyata anane. Akeh banget wong Jawa sing isih ngugemi perkara ngono kuwi. Lumrahe nganggo alesan uri-uri budaya utawa uri-uri tradisi leluhur. Umpama sing nggawe alesan kuwi ‘dukun’ alesane cetha bakal beda. Mungguhing urusan ngibadah utawa spiritual mistik tetep dibutuhake, ora patut menawa digawe sumingkir. Perangai mistik sing kebak landasan kesadaran filosofis klawan bhuwana ageng lan bhuwana alit dadi pratandha yekti sipat keselarasaning manungsa Jawa tumprap hubungan antaraning awak pribadhi, sapadha-padha, alam, lan Gusti. Mistik sajroning upaya nguri-uri spiritual Jawa kuwi apik, nanging mistik sing kebacut didhuwurake kuwi kurang becik. Minangka sarana komunikasi marang wong sing padha Jawane, mistik bisa digunakake dadi jembatan ben bisa gathuk. Contone ana wong loro Jawa sing lagi padha kenale, ben ana topik rembugan sing luwih mantep, mula salah siji wong ing antarane wong loro kuwi mbukak kanthi bahasan mistik sing paling dhasar. Kedadeyan kaya mengkono sah-sah wae malih dadi ajang unggul-unggulan sapa sing paling mangerteni perkara mistik. Utawa ana sakkelompok sing fokus kawigatenane marang perkara-perkara mistik, ya kuwi mathuk tur ora dadi masalah. Nanging urusan mistik bakal malih ngundang memala nalika disuguhake minangka inti pusate peradaban Jawa dening wong Jawa marang jaman modern sing saiki. Apa meneh nek didadekake bahan omong-omongan karo wong manca, kajaba wong mancane sing jaluk. Prasasat mustika, ya kuwi wawasan bab mistik sajroning batin wong Jawa. Nek wis ditegesi mustika, kepiye carane aja nganti wong manca sepenak udele dhewe rogoh-rogoh. Wong manca entuk-entuk wae sinau gamelan, sinau beksan, neliti naskah, lan sakpiturute. Nanging aja nganti wong manca weruh mustika mistik sing diduweni wong Jawa. Masa wujud fisike wis dirogoh, ndadak nyumanggakake wujud alusane? Kajian para peneliti manca bab peradaban Jawa cukup mung sewates kajian. Ngelingi akses lan disiplin ilmune. Ora lali amerga disunggingi mungguhing ‘konteks’ ilmu sing dipilih. Wong manca kuwat banget aweh pengaruh sajroning peradaban Jawa. Wiwit saka urusan birokrasi nganti urusan ilmu. Kudune awak dhewe tetep matursuwun marang wong manca sing wis nggawe penelitian bab peradaban Jawa kanthi maneka warna kacamripat. Lha arep piye meneh? Cetha wong manca luwih sanggup neliti nganti titi tinimbang awak dhewe sing kesrimpet kebacut ngunggul-ngunggulake babagan mistik. Ngono kok gembar-gembor wong Jawa ilang Jawane. Rak salahe dhewe ta ora gelem sinau lan mikir piye carane peradaban Jawa iki kudu digawe aktual selaras satengahing jaman. Perkara mistik ben ana ing awak pribadhi dhewe-dhewe. Bakune wong manca kudu ngerti nek awak dhewe iki utekke encer. Nyangga Cagak Jawa Peradaban Jawa ibarat pendhapa. Kena ngapa pendhapa? Amerga peradaban Jawa sing dimangerteni yaiku peradaban sing terbuka. Lumrahe pendhapa mesthi ana cagak. Pira cacahe cagak akeh maceme, gumantung apa fungsine pendhapa mau. Saben cagak duwe jejibahane dhewe-dhewe, lan kudu selaras marang cagak sing liyane. Kabeh cagak dhuwure, lan gedhene kudu padha, lan kabeh cagak duwe kudu nyangga ben pendhapa ora nganti ambruk. Diomong wae cacahe cagak ana wolu. Urutan kanthi acake kaya ngene. Cagak nomer siji ditempleki tulisan ‘spiritual, adat, lan tradisi’, cagak nomer loro diwenehi tulisan ‘sastra, basa lan aksara’, cagak nomer telu tulisane ‘panganan, ombenan, lan obat-obatan’, cagak nomer papat ‘teknologi’, cagak nomer lima ‘kesenian’, cagak nomer enem tulisane ‘politik lan hukum’, cagak nomor pitu diwenehi tulisan ‘sandhangan’, lan cagak nomer wolu tulisane ‘sejarah’. Saben bayi procot saka wong tuwa Jawa mesthi suk mben duwe kecenderungan nggujengi salah siji cagak. Apa mungkin sak wong bisa nggujengi kabeh? Bisa wae, nanging langka, lan bakal angel nggoleki wong sing kaya mengkono. Sak ngertine awak dhewe tekan seprene, durung ana wong Jawa sing sanggup nggujengi wolung cagak ‘pendhapa’ kuwi. Paling akeh ya nyekel telung cagak. Umpama bisa nganti papat mesthi salah sijine ana sing rekasa. Umpama kowe diunekake liyan amerga ora duwe omah joglo kamangka kuliyahe ing jurusan sastra Jawa, ya biasa wae. Paling wong sing ngunekake pancen duwe kawigaten marang arsitektur Jawa, beda karo sing nggelibet nyinau sastra Jawa. Senadyan saben wong Jawa duwe jejibahan nggujengi sak cagak, ora banjur emoh jajal nggujengi cagak liya ora ketang mung sedhela. Tujuane ben bisa ngrasakake apa sing dirasakake wong sing nyangga cagak sakliyane cagake awak dhewe. Ben ora gampang ngunekake ‘ora Jawa’ marang liyan. Nek wis nggujeng sakcagak Jawa keri piye carane digujengi nganti rosa, nganti bisa mencorong nyumilati matane donya modern iki. Amerga cara nggujengi cagake wis beda. Nek jaman dhisik mawa cara tradisional, saiki carane kudu ngilmiah lan wani tanggung jawab. Ngrembakakake peradaban Jawa ora bisa cul-culan ngaceng dhewe. Kudu bebarengan. Kudu tansah seduluran antarane cagak siji klawan cagak liyane. Malah ora sithik uga sajroning cagak ana cagak meneh. Ya kuwi individu-individu lan kelompok-kelompok sing beda nanging nggujengi cagak sing padha. Ora patut nek ora rukun, apa meneh nganti njorogake. Nek ana klerune ya dikandhani, nek kleru ya ngrumangsani. Nek ana penere ya ditularake, nek ana penere ora sah sok kemaki. |